Varnarræða Sókratesar ("Afsökunin")

Kynnt af og í útgáfu Manuel Velasquez

Miskunnarlausar og fyrir suma, reiðilegar yfirlýsingar Sókratesar um samborgara sína leiddu að lokum til dauða hans. Stuttu eftir atriðið sem lýst er í Euthyphro, ákærðu Meletus og fleiri Sókrates og færðu hann fyrir rétt. Í snilldarverki sínu Afsökunin tók Platon saman ræðuna sem Sókrates flutti sér til varnar. Ræðan er sérstaklega heillandi vegna þess að hún gefur yfirlit yfir ævi Sókratesar og hollustu hans við heimspekilegar spurningar. Sókrates stendur fyrir rétti, frammi fyrir kviðdómi sem samanstendur af fimm hundruð aþenskum ríkisborgurum sem hafa nýlega heyrt vitnisburð ákærenda hans, sem ákæra hann fyrir að spilla æsku Aþenu og fyrir að trúa ekki á guði ríkisins:

Ég veit ekki, Aþeninga bræður mínir, hvernig ákærendur mínir, sem þið heyrðuð í nýlega, hafa haft áhrif á ykkur. En þeir töluðu svo sannfærandi að þeir létu mig næstum gleyma hver ég var. Samt sögðu þeir varla orð af sannleika.

En mörg ykkar eru að hugsa: "Hver er þá uppruni þessara ásakana, Sókrates?" Það er sanngjörn spurning. Leyfðu mér að útskýra uppruna þeirra - Sum ykkar þekkja góðan vin minn Chaerephon. Áður en hann dó fór hann til Delfí og bað véfréttina þar að segja sér hver vitrasti maður í heimi væri. Véfréttin svaraði að enginn væri vitrari en Sókrates.

Þegar ég frétti af þessu spurði ég sjálfan mig: "Hvað getur véfrétt guðsins þýtt?" Því að ég vissi að ég hafði enga visku. Eftir að hafa hugsað um þetta í langan tíma ákvað ég að ég yrði að finna mann vitrari en ég sjálfur svo ég gæti farið aftur til véfrétt guðsins með þessar sannanir. Ég fór því til stjórnmálamanns sem var frægur fyrir visku sína. En þegar ég spurði hann, áttaði ég mig á því að hann var í raun ekki vitur, þó að margir - sérstaklega hann - héldu að hann væri það. Svo ég reyndi að útskýra fyrir honum að þótt hann teldi sig vitran, þá væri hann það ekki. En það eina sem gerðist var að hann kom til með að hata mig. Og það gerðu líka margir stuðningsmenn hans sem heyrðu í okkur. Svo ég fór frá honum og hugsaði með mér að þó að hvorugur okkar vissi í rauninni neitt um hvað er göfugt og gott, þá væri ég samt betur sett. Því að hann veit ekkert og heldur að hann viti, meðan ég hvorki veit né held að ég viti það. Og í þessu tel ég mig hafa smá forskot.

Svo fór ég til annarrar manneskju sem hafði enn meiri tilhneigingu til visku. Niðurstaðan var nákvæmlega sú sama: Ég bjó til annan óvin. Þannig fór ég til  hvers manns á fætur öðrum og eignaðist æ fleiri óvini. Mér leið illa yfir þessu og það hræddi mig. En ég neyddist til að gera það vegna þess að mér fannst að rannsókn á véfrétt guðs væri forgangur. Ég sagði við sjálfan mig, ég verð að fara til allra sem virðast vera vitir svo ég geti fundið út hvað véfréttin þýddi.

Áheyrendur mínir ímynda sér að ég sjálfur búi yfir þeirri visku sem mér finnst vanta hjá öðrum. En sannleikurinn er sá, Aþenumenn, að aðeins guð er vitur. Og með véfrétt sinni vildi hann sýna okkur að viska manna er lítils eða einskis virði. Það er eins og hann hafi verið að segja okkur: "Vitrasti maðurinn er sá sem, eins og Sókrates, veit að viska hans er í sannleika einskis virði." Og svo fer ég um heiminn hlýðinn guði. Ég leita og efast um visku allra sem virðast vera vitrir. Og ef viðkomandi er ekki vitur, þá sýni ég honum fram á að hann er ekki vitur, til að skýra merkingu véfréttarinnar. Starf mitt gleypir mig algjörlega og ég hef engan tíma fyrir neitt annað. Hollusta mín við guðinn hefur dregið mig niður í algjöra fátækt.

Það er svolítið meira. Ungir menn af ríkari stéttum, sem ekki hafa mikið að gera, fylgja mér sjálfir á eigin ábyrgð. Þeim finnst gaman að heyra afhjúpun þykjustumanna. Og stundum herma þeir eftir mér með því að rannsaka aðra sjálfir. Þeir uppgötva fljótt að það er fullt af fólki sem telur sig vita eitthvað en veit í raun ekkert. Svo reiðist það fólk líka mig. "Þessi fjandans Sókrates er að villa um fyrir æsku okkar!" segir það. Og ef einhver spyr þá: "Hvernig? Hvaða illsku gerir hann eða kennir þeim?" getur það ekki tiltekið neitt atriði.

En til þess að sýnast ekki ráðalaust endurtekur þetta fólk ásakanirnar sem beitt er gegn öllum heimspekingum; að við kennum óljósa hluti langt uppi í skýjunum, að við kennum trúleysi og að við látum verstu skoðanir líta út fyrir að vera þær bestu. Því fólki líkar ekki við að viðurkenna að tilgerð þeirra um eigin þekkingu og visku hafi verið afhjúpuð. Og það, aþensku félagar, er uppruni fordómanna gegn mér.

En sum ykkar munu spyrja: "Sérðu ekki eftir því sem  þú gerðir þar sem það gæti þýtt dauða þíns?" Við þessu svara ég: "Þið hafið rangt fyrir ykkur. Góður maður ætti ekki að reikna út möguleika sína á að lifa eða deyja. Hann ætti aðeins að spyrja sjálfan sig hvort hann sé að gera rétt eða rangt - hvort hans innri sjálfs er góðs manns eða ills."

Og ef þið segið við mig: "Sókrates, við munum sleppa þér lausum en aðeins með því skilyrði að þú hættir að spyrja spurninga," þá mun ég svara: "Aþenumenn, ég heiðra og elska ykkur. En ég verð að hlýða Guði frekar en ykkur, og á meðan ég hef líf og kraft mun ég aldrei hætta að stunda heimspeki." Því markmið mitt er að sannfæra ykkur öll, unga sem aldna, um að hugsa ekki um líf ykkar eða eignir heldur fyrst og fremst að hugsa um ykkar innra sjálf. Ég segi yður að auður gerir yður ekki góðan innra með þér, heldur kemur auður og hvers kyns ávinningur mannsins af innri gæsku. Þetta er kenning mín, og ef hún spillir æsku, þá býst ég við að ég sé spillingarmaður hennar.

Jæja, Aþenumenn, þið verðið nú að ákveða hvort þið eigið að sýkna mig eða ekki. En hvað sem þið gerið, þá skiljið það að ég mun aldrei breyta mínum háttum, ekki jafnvel þótt ég þurfi að deyja mörgum sinnum. Að tala daglega um það sem gerir okkur góð, og spyrja sjálfan mig og aðra, er það besta sem maðurinn getur gert. Því hið órannsakaða líf er ekki þess virði að lifa því.

[Á þessum tímapunkti lagði Sókrates mál sitt í dóm. Kviðdómurinn ræddi sín á milli og komst síðan að niðurstöðu í klofinni atkvæðagreiðslu.]

Aþenumenn, þið hafið dæmt mig til dauða. Við þau ykkar sem eruð vinir mínir og sem kusu að sýkna mig leyfið mér að segja að dauðinn gæti verið góður hlutur. Annað hvort er það einskins ástand og algerrar meðvitundarleysis, eða eins og sumir segja, þá er þetta bara flutningur frá þessum heimi til annars. Ef það er algjört meðvitundarleysi - eins og svefn ótruflaður jafnvel af draumum - þá verður dauðinn óumræðilegur ávinningur. Og ef það er ferð til hulu heims þar sem allir látnir búa, þá mun það líka vera mjög gott. Því þá get ég haldið áfram leit minni að sannri og fölskum þekkingu: Í næsta heimi, eins og í þessum, get ég haldið áfram að spyrja stórmenni fyrri tíma til að komast að því hver er vitur og hver þykist bara vera það. Verið því ekki hrygg yfir dauðanum. Ekkert illt getur komið fyrir góðan mann hvorki í þessu lífi né í dauðanum.

Jæja, þá er brottfararstundin runnin upp og við verðum að fara hvert sína leið. Ég að deyja og þið að lifa. Hvort er betra má aðeins guð vita.

Lokaorð Velasquez

Aftur er ræða Sókratesar merkilegt dæmi um hvað heimspeki er. Heimspeki er leitin að visku: óvægin tryggð við að afhjúpa sannleikann um það sem skiptir mestu máli í lífi manns. Þessi leit er gerð í þeirri sannfæringu að líf sem byggist á auðveldri, gagnrýnislausri viðurkenningu á hefðbundnum viðhorfum sé tómt líf. Eins og Sókrates orðar það: "Hið órannsakaða líf er ekki þess virði að lifa því." Heimspeki er leit sem er erfið, ekki aðeins vegna þess að hún krefst harðrar hugsunar heldur líka vegna þess að hún krefst stundum að taka afstöðu sem er ekki deilt af þeim sem eru í kringum okkur.

* Þetta efni er byggt á Velasquez, Philosophy: A Text with Readings, 10th editionÞað afritar í meginatriðum bls. 22-23 í kennslubókinni Custom Edition fyrir PHIL 120 sem var notuð vorið 2009. (1/25/09) — Dr. Garrett.

Enn og aftur segi ég, að þessi 2500 ára varnarræða er í raun eilífur sannleikurinn um viska og gagnrýna hugsun Hversu sönn eru orð Sókrates ennþá dag í dag? 

Þurfum við ekki að gagnrýna (jákvæða gagnrýni sem og neikvæða), beita gagnrýna hugsun og taka ekki gömul sannindi sem óbreytanlegan sannleik? En til þess þurfum við tjáningarfrelsið, sérstaklega málfrelsi. Við eigum að þora að standa í minnihluta og með sjálfum okkur, rétt eins og Sókrates sem var tilbúinn að deyja fyrir skoðanir sínar.